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Resumen de la introducción al Sutra del corazón
Este es un mapa mental sobre la introducción y el resumen del "Sutra del corazón". El "Sutra del corazón" es un clásico importante del budismo Mahayana. Debido a que las escrituras son breves, concisas y fáciles de recitar, este sutra es muy popular en el continente. China y Tíbet. En los tiempos modernos, se ha traducido a muchos idiomas y se ha difundido por todo el mundo.
Edited at 2024-01-23 11:02:05
Resumen de la introducción al Sutra del corazón
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Resumen de la introducción al "Sutra del corazón"
comienzo suplementario
El "Prajnaparamita Sutra del corazón" pertenece al método de enseñanza de dos tiempos del Buda y pertenece al método profundo de Prajnaparamita. Las características del método de enseñanza de dos tiempos son "las dos verdades no nacen y la realidad está separada". y el "Sutra del corazón". Los dos sutras se corroboran entre sí, lo que es de gran beneficio para nosotros a la hora de comprender y aceptar verdaderamente el profundo método Prajnaparamita del Buda.
Juicio
"Sutra del corazón Prajnaparamita"
"Prajna" es la capacidad de romper la ignorancia y ver la verdad. La práctica del budismo, especialmente la práctica del budismo Mahayana, es movilizar la capacidad que nosotros, la gente común, tenemos en nuestros corazones para romper la ignorancia y ver la verdad, para romper la ignorancia. Así podemos ver la realidad de la iluminación de Buda. Por tanto, Prajna es el contenido central del budismo Mahayana.
"Paramita" es la transliteración de la palabra sánscrita, que significa salvar o llegar a la otra orilla.
La práctica del budismo Mahayana se puede resumir como el cultivo de las "seis perfecciones", de las cuales "prajna" es el núcleo de las seis perfecciones, los "ojos" de la práctica, la luz, la guía y la guía de los demás. "cinco perfecciones". Sin prajna, los otros cinco grados se llaman "ciegos".
"Corazón" aquí se refiere a "puntos clave, elementos esenciales y contenido central".
Por lo tanto, el "Sutra del Corazón" habla sobre la esencia y los puntos clave de Prajnaparamita. Por lo tanto, aunque este sutra es breve, ¡su significado es muy importante!
Aunque el "Sutra del corazón" fue pronunciado por el Bodhisattva Avalokitesvara, ha sido aprobado por el Buda y es equivalente a lo que dijo el Buda. Por lo tanto, este sutra todavía pertenece al "sutra".
Preguntas exegéticas
Entonces escuché que en un momento, el Honrado por el Mundo estaba en la Montaña Pico del Buitre de Rajagaha, rodeado por un grupo de grandes monjes y Bodhisattvas y Mahasattvas, así como una asamblea de Bodhisattvas y Mahasattvas. En ese momento, el Honrado por el Mundo entró en la luz profunda y predicó el Samadhi del Verdadero Dharma. En ese momento, el Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara estaba en la asamblea de Buda. Este Bodhisattva había podido practicar el Prajnaparamita profundo y vio que los cinco. Todos los agregados eran de naturaleza vacía.
El prefacio del "Sutra del Corazón" presenta principalmente la hora, el lugar y las personas de esta conferencia de Dharma. El Pico Lingjiu es el lugar principal para enseñar las enseñanzas del Segundo Período.
En ese momento, el Venerable Shariputra, en línea con la majestad del Buda, dio un paso adelante y le dijo al Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara: "Si un buen hombre o una buena mujer desea practicar el profundo Prajnaparamita Dharma aquí, ¿qué debería aprender en ese momento?" , Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattva le dijo al Venerable Shariputra: "Escucha atentamente ahora, te predicaré. Si eres un buen hombre o una buena mujer que desea aprender el profundo Prajna Paramita Dharma, debes contemplar la naturaleza de los cinco agregados. Todo vacío.
La versión auténtica del Sutra del Corazón es el contenido central de este sutra.
La traducción más difundida del "Sutra del Corazón" es la traducción del Maestro Xuanzang, que comienza con "Avalokitesvara". Obviamente, la traducción de Xuanzang es una versión abreviada, que también se llama versión breve en el budismo. El contenido complementario se compila en base a la versión sánscrita existente y varias traducciones del texto completo.
Acceda con éxito a la traducción del "Sutra del corazón" del maestro Xuanzang
primer párrafo
El Bodhisattva Avalokitesvara, después de caminar en la Paramita Profunda durante mucho tiempo, vio que los cinco agregados están todos vacíos y sobrevivió a todas las dificultades.
Se necesita mucho tiempo para practicar el método Deep Prajna Paramita. La palabra "profundo" debe interpretarse con énfasis: para nosotros, la gente común, los pasos de la práctica del método Deep Prajna Paramita se pueden dividir en tres etapas.
Iluminación sin yo
Demostrar vacío
ver la verdad
"Sobrevivir a todo sufrimiento" es el nivel más bajo de la práctica de la Prajnaparamita profunda, es decir, "realizar la vacuidad". Sólo así podemos mantenernos alejados de todo sufrimiento. Por el contrario, la manera de mantenerse alejado de todo sufrimiento es, por supuesto, darse cuenta del vacío.
Viendo que los cinco agregados están todos vacíos
Zhao: en sánscrito significa "observar, ver". Para distinguirlo de la función de visualización del color del ojo de los "Doce Puntos", más tarde se traduce como "zhao".
Los "cinco agregados" dividen el mundo que la gente común cree que es real en cinco formas.
color
forma de existencia material pura
El "color" de los cinco agregados cubre una gama más amplia que el "color" de los seis polvos. No sólo corresponde a los colores que vemos con nuestros ojos, sino que también incluye la materia pura, la existencia de obstáculos materiales y una cantidad considerable. La cantidad de Densidad es una forma de existencia material, también llamada "color".
por
El "sentimiento" está sesgado hacia el "color" y es relativamente pasivo. Este "sentimiento" es cuando nuestro espíritu interior entra en contacto con la materia externa, es una aceptación y aceptación pasiva, relativamente simple. Por ejemplo, "Cuando tomas un sorbo de agua hirviendo, te arde la lengua debido al ardor y sientes una sensación de escozor" es una especie de aceptación pasiva. "
pensar
Cuando nuestra conciencia interna entra en contacto con la materia externa e interactúa con ella, se producen más actividades mentales basadas en el "sentimiento", como la "asociación" y el "análisis". Por ejemplo: ...Después de quemarme, pensaré, ¿quién me echó el agua hirviendo?
DE ACUERDO
La "práctica" está sesgada hacia el "conocimiento" y es más proactiva. Es cuando nuestro espíritu subjetivo interno interactúa con la materia externa. Con "sentir" y "pensar", sobre la base del "pensamiento", hay un tipo de actividad psicológica muy activa de hacer y comportarse, y este tipo de actividad psicológica impulsará todo tipo de comportamiento, esto se llama ". acción".
conocimiento
Forma de existencia espiritual pura.
"Ver que los cinco agregados están todos vacíos" significa que toda existencia en nuestro reino ordinario no tiene permanencia, ni naturaleza propia ni yo. Este reino es en realidad el segundo reino de las "Dos Verdades Cuádruples", es decir, "el vacío de origen condicional". Por lo tanto, el significado de este pasaje es la primera etapa de la secuencia de práctica: la realización del altruismo. Es el Dharma que se enseña a todos los seres vivos en el “nivel de dotación”.
El "vacío" de "los cinco agregados están todos vacíos" es el vacío de la propia naturaleza.
La vacuidad de la naturaleza propia significa sin naturaleza propia, vacuidad y sin yo. La palabra sánscrita correspondiente es "niḥsvabhāva".
Segundo parrafo
Reliquias, el color no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color; Quiero saber esa línea, el mismo es el caso.
La forma no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color: los cinco agregados no son diferentes del vacío, y el vacío no es diferente de los cinco agregados.
Aquí, la cuádruple verdad se comprime en dos, a saber, "existencia" y "vacío".
Vacío aquí se refiere a "vacío", y la palabra sánscrita correspondiente es "śūnyatā".
Este es el camino intermedio basado en las dos verdades de la "Contingencia Madhyamika": la existencia real de la verdad convencional (los cinco agregados) y la verdad última de la vacuidad.
"Cinco agregados" y "vacío" son lo mismo, no hay diferencia
"Forma" y "vacío" son lo mismo, este es el reino de la "contingencia Madhyamaka"
El color no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente entre sí, lo que significa que no hay diferencia. Su premisa predeterminada es suponer que hay un par de dos lados, "color" y "vacío". .
El propósito del reino expresado por "Contingencia Madhyamaka" es atraer a todos los seres sintientes. Después de la compresión de la verdad cuádruple, la verdad convencional "existencia" se convierte en la verdad última "vacío". El vacío es lo opuesto a la realidad, y la realidad es un compromiso para conformarse a todos los seres sintientes.
La forma es el vacío, el vacío es la forma. Los cinco agregados son la vacuidad y la vacuidad son los cinco agregados. Esto habla del Madhyamaka desde la perspectiva del Madhyamaka último. El mundo real en el que piensa la gente común es que nada existe como característica básica.
Esto es para conducir desde el "Madhyamaka de contingencia" al "Madhyamaka último". El propósito es guiar a todos los seres vivientes a eliminar completamente los dos lados y realizar el "vacío".
En el sistema budista, el propósito de establecer el "vacío de la naturaleza" es guiarnos hacia el "altruismo iluminado"; establecer el famoso dicho del "vacío" es guiarnos para "realizar el vacío". pasos de la práctica. La única conexión es que la "naturaleza vacía" se puede deducir teóricamente. Esta sección de la "naturaleza vacía" es un dharma para los seres en la "etapa material" y la "etapa preliminar";
Párrafo 3
Las reliquias son la apariencia vacía de todos los dharmas, ni nacidos ni destruidos. Ni sucio, ni limpio, ni aumentando ni disminuyendo. Por lo tanto, no hay color en el aire, ni pensamientos, ni ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni mente; ni sonido, fragancia ni tacto incoloros, ni siquiera el reino inconsciente; , no hay vejez ni muerte, no hay fin de la vejez y la muerte; no hay acumulación de sufrimiento que destruye el camino, no hay sabiduría ni ganancia;
Las reliquias son todos dharmas que están vacíos, que no nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen.
"Todos los Dharmas" corresponde a "todos los Dharmas", que es lo que toda la gente común en nuestro reino ordinario considera su existencia.
"Fase vacía" corresponde a "vacío". Todas las leyes y todas las existencias en el ámbito ordinario tienen el "vacío" como fase.
"Ni surge ni cesa..." Todos los dharmas son vacuidad, lo que significa que no hay nacimiento.
Debido a que no existe el nacimiento, no existen el "nacimiento y la muerte", el "aumento y la disminución" y la "purificación de la suciedad".
Vacío: Vacío
Suciedad: contaminación, contaminación.
Ni aumentar ni disminuir: aumentar y disminuir;
Esto es para enseñar el Camino Medio en el Madhyamaka supremo, para guiar a todos los seres sintientes lejos de los "dos lados" aniquilando completamente los "dos lados".
Por lo tanto, no hay forma en el aire, ni sentimientos, pensamientos, formaciones ni conciencia;
No hay cinco agregados en el vacío.
Sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; sin color, sonido, olor, gusto, tacto o método;
No hay doce bases en el vacío. "Doce Estaciones" Otra forma en que Buda clasificó el reino de la gente común
No hay visión ni siquiera el mundo inconsciente;
Dieciocho reinos: el reino de los ojos, el reino del oído, el reino de la nariz, el reino de la lengua, el reino del cuerpo, el reino de la mente, el reino del color, el reino del sonido, el reino del aroma, el reino del gusto, el reino del tacto, el reino del dharma , el reino de la conciencia de los ojos, el reino de la conciencia de los oídos, el reino de la conciencia de la nariz, el reino de la conciencia de la lengua, el reino de la conciencia del cuerpo, el reino de la conciencia
Los "Dieciocho Reinos" son una división más detallada del reino de la gente común realizada por Buda.
Por lo tanto, no hay color en el aire, ni sentimientos, pensamientos, acciones ni conciencia; no hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; no hay color, sonido, fragancia, sabor, tacto ni visión; o incluso mundo inconsciente;
No hay cinco agregados, ni doce bases, ni dieciocho reinos en la vacuidad. Es decir, en el vacío, no hay rastro de la existencia real que la gente común cree tener en el ámbito ordinario.
No hay ignorancia, y la ignorancia no tiene fin, y no hay vejez ni muerte, y no hay fin de la vejez y la muerte;
El Bodhisattva Avalokitesvara nos dice que no existe un reino ordinario en la vacuidad, ni tampoco el Dharma (doce causas y condiciones) mencionado por el Buda.
Las Doce Causas y Condiciones (Doce Originaciones Dependientes) son las enseñanzas que nos enseñó el Buda después de alcanzar la iluminación.
El Buda utilizó los doce modelos teóricos del origen dependiente y estableció doce dichos famosos para delinearnos el proceso de reencarnación de nuestras vidas y muertes ordinarias.
Acerca de las doce causas y condiciones
puerta de la vida y la muerte
Cómo entender los doce orígenes dependientes
Grupo 1: Ignorancia, Acciones (Causas)
El segundo grupo: conciencia, nombre y forma, seis bases, contacto, sentimiento, anhelo, apego y existencia (proceso).
Grupo 3: Nacimiento, Vejez y Muerte (Resultados)
Utilice el modelo "esto es, luego es, esto es, luego es"
El nirvana es el fin del mundo.
Necesitamos deshacernos de la causa y fuente de nuestra reencarnación: el fin de la ignorancia. Rompe la ignorancia, destruye la ignorancia. Se acabó la "ignorancia" y el resultado es la "acción"... Finalmente se acabó el "ser", la vida, la vejez y la muerte ya no son "nacimiento". Se acabó este "nacimiento", y se acabó la "vejez y la muerte". "También se acabaron. .
Sólo romper con la ignorancia es el camino hacia la liberación.
Utilice el patrón de "esto no es nada y aquello no es nada, esto se destruye, luego aquello se destruye"
Elementos esenciales En primer lugar, la razón más fundamental por la que la gente corriente sigue reencarnando es la "ignorancia"; En segundo lugar, el proceso de reencarnación no tiene un sujeto espiritual independiente, sino que es "desinteresado". En tercer lugar, sólo rompiendo la ignorancia se puede cortar el samsara. (plan)
Sin sufrimiento, colección, cesación, camino.
Sufrimiento: La verdad del sufrimiento, la característica más importante del ciclo vital es el sufrimiento, la verdad del sufrimiento habla de la apariencia del sufrimiento;
Ji: Ji verdad, la causa del sufrimiento, la ignorancia (las doce causas y condiciones pertenecen a la verdad Ji)
Aniquilación: la verdad de la aniquilación, nirvana.
Tao: La verdad del Tao, el método y proceso de obtención de la aniquilación, cultivando el Tao;
No hay "cuatro verdades" en el vacío.
Sin sabiduría no hay ganancia
La sabiduría es la capacidad de probar, y ganar es lo que puedes probar.
subtema
No hay nada "que pueda ser" en el vacío
No hay cinco agregados en la vacuidad, ni doce bases, ni dieciocho reinos, ni doce causas y condiciones, ni cuatro verdades. No hay nada que se pueda hacer. El Buda negó el dharma que dijo y simplemente lo dijo. Este es el Dharma que se enseña a los seres sintientes en las etapas preliminares y de iluminación.
Párrafo 4
para no ganar nada
conduce a dos resultados
Gracias a Prajna Paramita, el Bodhisattva no tiene preocupaciones en el corazón; porque no hay preocupaciones, no hay miedo, está lejos de los sueños al revés y finalmente alcanza el nirvana.
primer resultado
Bodhisattva, traducción libre significa "conciencia de los sentimientos", el pueblo Han simplemente se refiere a él como "Bodhisattva".
Autorrealización: Los seres sintientes que están constantemente y se esfuerzan por buscar la autorrealización se denominan seres sintientes que despiertan.
Conciencia de los demás: La conciencia del "yo" es inseparable del "despertar" de todos los seres vivos. La conciencia del "yo" es el "despertar" de todos los seres vivos.
Bodhisattva aquí se refiere al Bodhisattva en tierra santa, el Bodhisattva que "cultiva el camino" y que alcanza el estado de Bodhisattva después de ascender a la tierra.
El Bodhisattva practica según el método Prajnaparamita y el resultado es "sin preocupaciones".
La palabra sánscrita para "corazón" es citta, que puede entenderse como el corazón de todos los seres vivos.
La palabra sánscrita "avarana" significa "obstáculo".
El Bodhisattva que ha alcanzado la etapa de ver el Camino no tiene obstáculos en su mente, porque ha superado la "ignorancia".
"No hay preocupaciones, por eso no hay miedo".
Una vez que se rompe la ignorancia, ya no existe la barrera de la ignorancia y, por lo tanto, ya no hay terror. Antes de ver el Tao, los seres sintientes tienen muchos miedos, como el miedo a la vida y a la muerte.
Como practicante del budismo Mahayana, siento un gran terror en el proceso de comprender el vacío de la realidad de la gente común. Hay terror al darse cuenta del vacío.
Reponer
Para la gente corriente, existen cinco tipos de miedo: miedo a no vivir, miedo a la notoriedad, miedo al poder de las masas, miedo a la muerte y miedo a los malos caminos. El shock y el terror de darse cuenta del vacío.
Manténgase alejado de los sueños al revés y alcance el nirvana
La inversión es la visión ordinaria. Cuando un hombre sabio como Buda nos mira a nosotros, la gente común, nuestra comprensión del mundo es exactamente la opuesta.
A medida que el Bodhisattva ascendido rompe la ignorancia, todos estos miedos desaparecen.
El Buda "de los sueños" nos ve a la gente común como si estuviéramos en un gran sueño, pero no creemos que sea un sueño e insistimos en que los sueños ilusorios sean una realidad.
nirvana supremo,
Que significa "nirvana final"
Establecer un dicho famoso "Nirvana sin permanencia"
El Bodhisattva que ascendió a la tierra se mantuvo alejado de los sueños invertidos de la gente común y avanzó hacia el máximo "Nirvana sin permanencia".
Ver el estado del taoísmo
Párrafo 5
Todos los Budas de las tres generaciones lograron Anuttarasamyaksambodhi basado en Prajnaparamita.
segundo resultado
Anuttarasamyaksambodhi no es Anuttarasamyaksambodhi. Se llama Anuttarasamyaksambodhi. (Escanea como dices)
El reino de la iluminación
Los primeros cinco párrafos de la respuesta del Bodhisattva Avalokitesvara a la pregunta sobre las reliquias en realidad cubren el "nivel de dotación", el "nivel de práctica avanzada", "ver el camino", el "nivel de cultivo" y la "iluminación" de la práctica del budismo Mahayana. Por lo tanto, aunque el Sutra del Corazón es breve, tiene un sistema estricto y una secuencia clara. Éste es un aspecto muy especial del Sutra del Corazón.
Párrafo 6
Por lo tanto, sabemos que Prajna Paramita es un gran mantra divino, un gran mantra de iluminación, un mantra supremo y un mantra infinito que puede eliminar todo sufrimiento y es verdadero y verdadero. Entonces el mantra Prajna Paramita, es decir, el mantra dice: Revela la verdad, revela la verdad, monje Polo, revela la verdad, Bodhisattva, Bodhisattva.
Los indios creen que la forma más conveniente de transmitir energía e información al mundo es el sonido.
Varias sectas consideran la recitación de mantras como una forma de práctica muy importante, y el budismo no es una excepción. El Bodhisattva Avalokitesvara ofrece un mandala, un mantra.
Avalokitesvara da un método de práctica.
El Gran Mantra de Dios, este mantra es para aquellos que han desarrollado la bodhicitta para "salvar a todos los seres sintientes" y convertirse en Budas.
El Gran Mantra Ming es muy brillante y obviamente puede romper la ignorancia.
El Mantra Supremo, este mantra puede conducir a la Budeidad.
El Mantra Inmortal no tiene paralelo y no se puede igualar. Este es un gran elogio para el mantra. El Mahaprajna Sutra lo elogia como el "Rey de los Mantras", el mantra más central entre los mantras, por lo que es "La Maldición del No". Espera"
Alabo mucho este mantra. El propósito es guiar a todos los seres vivos a practicar el mantra.
Final suplementario
En ese momento, el Honrado por el Mundo se levantó de esa concentración y le dijo al santo Bodhisattva Avalokitesvara: "¡Bien, bien! ¡Buen hombre, así, así! Tal como dijiste. Debe practicar Prajnaparamita de esta manera. Todos los Tathagatas también deben regocijarse". En ese momento, el Honrado por el Mundo. Habiendo dicho esto, Sariputta, el Bodhisattva Avalokitesvara, Mahasattva y todos los dioses, humanos, asuras, gandharvas, etc., todos en el mundo se sintieron muy felices cuando escucharon lo que dijo el Buda, y creyó en ello y lo siguió.